Mateus 7 comentado pelos Padres da Igreja

Santo Agostinho, de Serm. Dom(séc. IV–V). Porque, quando essas coisas temporais são providas para o futuro, é incerto com que ânimo se fazem, podendo fazer-se com coração simples e com coração duplo; por isso, oportunamente, acrescentou neste lugar: Não julgueis. Ou de outro modo

São João Crisóstomo, super Matth(séc. IV). Até aqui expôs a consequência referente à esmola; agora, porém, começa a expor a consequência referente à oração. E esta doutrina é de certo modo parte da oração, de modo que a ordem da narração seja esta: Perdoa-nos as nossas dívidas; e segue-se: Não julgueis, para que não sejais julgados

São João Crisóstomo, super Matth. Mas se proíbe julgar, com que coerência Paulo julga o coríntio fornicador, e Pedro acusa de mentira Ananias e Safira? Ora, alguns expõem este passo segundo este sentido: que o Senhor, com este mandamento, não proíbe os cristãos de corrigirem os outros por benevolência; mas sim que os cristãos, por jactância de sua justiça, desprezem os cristãos, odiando e menosprezando os demais quase sempre por meras suspeitas, e dando curso ao próprio ódio sob aparência de piedade

São João Crisóstomo, in Matth. Por isso não disse: Não deixes em paz o que peca; mas: Não julgues; isto é: não te tornes um juiz amargo; corrige, pois, não como inimigo que busca vingança, mas como médico que institui o remédio

São João Crisóstomo, super Matth. Mas para que alguns cristãos não corrigissem assim os cristãos, convém a palavra que diz: Não julgueis. Mas se não corrigirem assim, porventura alcançarão por isso o perdão dos pecados, porque foi dito: não sereis julgados? Quem, com efeito, alcança o perdão do mal anterior por não ter acrescentado outro mal? Dissemos isto querendo mostrar que esta palavra não foi posta a respeito dos próximos que não se deve julgar quando pecam contra Deus, mas quando pecam contra nós. Pois quem não julga o próximo por causa do pecado cometido contra si, a esse nem Deus julga por causa do pecado; mas lhe perdoa a dívida, como ele também perdoou

São João Crisóstomo, in Matth. Ou de outro modo. Não manda, sem mais, não julgar todos os pecados; mas faz esta proibição àqueles que estão cheios de muitos males e julgam os outros por faltas mínimas. Assim também Paulo não proíbe, sem mais, julgar os que pecam, mas repreende os discípulos que julgam seus mestres, ensinando que não julguemos os que estão acima de nós

Santo Hilário, in Matth(séc. IV). Ou de outro modo. Proíbe que Deus seja julgado a respeito de suas promessas: porque, assim como entre os homens os juízos se tomam de coisas incertas, assim também este juízo contra Deus se concebe a partir da dúvida; o que ele afasta inteiramente de nós, para que antes se conserve uma fé constante: porque, diferentemente das demais coisas, não é pecado ter julgado erroneamente; mas se eu emitir juízo somente sobre essas coisas, torna-se princípio de crime

Santo Agostinho. Ou de outro modo. Julgo que neste lugar nada mais se prescreve senão que interpretemos em melhor sentido aquelas ações de que é duvidoso com que ânimo se fazem. Quanto às que não podem fazer-se com bom ânimo, como são as impurezas, as blasfêmias e coisas semelhantes, permite-nos julgar; mas das ações intermediárias, que podem fazer-se com bom e com mau ânimo, é temerário julgar, sobretudo para condenarmos. Há duas situações em que devemos evitar o juízo temerário: quando é incerto com que ânimo algo foi feito, ou quando é incerto qual será no futuro aquele que agora aparece ou bom ou mau. Não repreendamos, pois, aquilo de que não sabemos com que ânimo se faz; nem repreendamos o que é manifesto de modo a desesperarmos da cura. Pode, porém, causar dificuldade o que diz: no juízo com que julgardes, sereis julgados. Porventura, se tivermos julgado com juízo temerário, Deus também julgará de nós temerariamente? Ou porventura, se tivermos medido com medida injusta, também junto de Deus há medida injusta com que nos meça de volta? Pois penso que pelo nome de medida se significa o próprio juízo. Mas isto foi dito porque é necessário que a temeridade com que punes a outro puna a ti mesmo. Com efeito, a iniquidade muitas vezes em nada prejudica a quem sofre a injúria, mas é necessário que prejudique a quem a comete

Santo Agostinho, de Civ. Dei. Dizem alguns: como é verdade o que disse Cristo: e com a medida com que medirdes, ser-vos-á medido de volta, se um pecado temporal é punido com suplício eterno? E não atentam que a mesma medida foi dita não por igual espaço de tempo, mas pela retribuição do mal (isto é, que quem fez o mal, sofra o mal); embora nisto se possa entender propriamente aquilo de que o Senhor falava ao dizer isto, isto é, dos juízos e condenações. Por isso, quem julga e condena injustamente, se é julgado e condenado justamente, recebe na mesma medida, ainda que não aquilo que deu: pois por juízo fez o que é injusto, por juízo sofre o que é justo

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Tendo o Senhor advertido sobre o juízo temerário e iníquo, e julgando temerariamente sobretudo aqueles que facilmente repreendem coisas incertas, que preferem censurar e condenar a emendar e corrigir, vício que é soberba ou inveja, acrescenta em seguida e diz: Por que vês o cisco no olho de teu irmão, e não vês a trave no teu olho?

São Jerônimo(séc. IV–V). Fala daqueles que, estando presos de crime mortal, não concedem aos irmãos os pecados menores, de modo que, se porventura aquele pecou por ira, tu o repreendas com ódio. Quanto há de distância entre o cisco e a trave, tanto há entre a ira e o ódio: pois o ódio é a ira envelhecida. Pode acontecer que, se te irritas com um homem, queiras que ele seja corrigido; não, porém, se o odeias

São João Crisóstomo, in Matth. Muitos também fazem isto: se virem um monge com roupa supérflua, ou provido de comida mais abundante, tornam-se acusadores amargos, eles que cada dia roubam e sofrem de embriaguez

São João Crisóstomo, super Matth. Ou de outro modo. O que aqui se diz convém aos doutores. Com efeito, todo pecado é avaliado como pequeno ou grande segundo a pessoa de quem peca. Assim, o pecado do leigo é pequeno e é cisco em comparação com o pecado do sacerdote, que se compara à trave

Santo Hilário, in Matth. Ou de outro modo. O pecado contra o Espírito Santo é negar o poder da virtude divina e retirar a Cristo a substância da eternidade; por ele, porque Deus veio ao homem, o homem por sua vez virá a Deus. Portanto, quanta é a diferença entre o cisco e a trave, tanto mostra que o pecado contra o Espírito Santo excede os demais crimes: de modo que, quando os infiéis censuram a outros os delitos do corpo, não veem antes em si o peso do pecado, que consiste em duvidar das promessas de Deus, tendo-lhes caído no olho a trave, como na vista da mente. Segue-se: Ou como dirás a teu irmão: Deixa, tirarei o cisco do teu olho, e eis que há uma trave no teu olho?

São João Crisóstomo, super Matth. Isto é: com que cara repreendes o pecado de teu irmão, estando tu no mesmo pecado ou num maior?

Santo Agostinho. Pensemos, pois, primeiro, quando a necessidade nos obrigar a repreender alguém, se é um vício que nunca tivemos; e então pensemos que também nós somos homens e que poderíamos tê-lo tido; ou se é um vício que tivemos e já não temos; e então a fragilidade comum toque a memória, para que àquela correção preceda não o ódio, mas a misericórdia. Se, porém, nos descobrirmos no mesmo vício, não repreendamos, mas gemamos juntos e convidemos a esforçar-nos juntos. Raramente, porém, e por grande necessidade, devem ser empregadas as repreensões; nelas insistamos para que se sirva não a nós, mas ao Senhor.

São João Crisóstomo, super Matth. Ou de outro modo. Como dizes a teu irmão? Isto é, com que propósito julgas? Por caridade, para salvar o teu próximo? Não, porque antes terias salvado a ti mesmo. Queres, portanto, não curar os outros, mas ocultar, por meio de uma boa doutrina, as más ações, e buscar dos homens o louvor da ciência, não a edificação da recompensa da parte de Deus; e és hipócrita; por isso segue: Hipócrita, tira primeiro a trave do teu olho.

Santo Agostinho. Com efeito, acusar os vícios é ofício dos bons; quando os maus o fazem, desempenham papel alheio; como os hipócritas, que sob a máscara encobrem o que são e mostram na máscara o que não são.

São João Crisóstomo, in Matth. E deve-se notar que, sempre que quer mostrar algum grande pecado, começa pela injúria; como ali: Servo mau, perdoei-te toda a dívida; e por isso aqui diz: Hipócrita, tira primeiro. Pois cada um conhece mais as coisas que são suas do que as dos outros; e vê mais as maiores do que as menores, e ama mais a si mesmo do que ao próximo. E por isso ordena que aquele que é culpado de muitos pecados não seja um juiz amargo dos delitos de outro, e sobretudo quando eram pequenos: não o afastando de repreender ou de corrigir, mas proibindo-o de desprezar as próprias faltas e de insistir nas alheias. Convém, com efeito, que primeiro investigues com diligência o que é teu, e então examines o que é do próximo; e por isso segue: e então verás para tirar o cisco do olho do teu irmão.

Santo Agostinho. Com efeito, retirando do nosso olho a trave da inveja, da malícia ou da simulação, veremos para tirar o cisco do olho do irmão.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Porque o nome da simplicidade, à qual ele havia conduzido pelas palavras anteriores, pode enganar alguns, de modo que se julgue vicioso ocultar às vezes a verdade, como é vicioso dizer o falso, acrescenta com acerto: Não deis o santo aos cães, nem lanceis vossas pérolas diante dos porcos.

São João Crisóstomo, super Matth. Ou de outro modo. O Senhor havia ordenado antes amar os inimigos e fazer o bem aos que pecam contra nós. Para que os sacerdotes não pensassem em comunicar-lhes também as coisas que são de Deus, reprimiu tal pensamento, dizendo: Não deis o santo aos cães; como se dissesse: ordenei-vos amar os inimigos e fazer-lhes o bem com os vossos bens corporais, mas não indistintamente com os meus bens espirituais, porque convosco são comuns na natureza, não na fé; e Deus concede igualmente aos dignos e aos indignos os benefícios carnais, mas não as graças espirituais.

Santo Agostinho. Deve-se, porém, indagar o que é o santo, o que são os cães, o que são as pérolas, o que são os porcos. Santo é aquilo que é ímpio corromper; e a vontade desse crime é tida por culpada, embora aquilo permaneça incorruptível. Pérolas são, por sua vez, todas as coisas espirituais que devem ser tidas em grande estima. Assim, embora uma só e mesma coisa possa ser chamada santo e pérola, chama-se santo por não dever ser corrompida; pérola, por não dever ser desprezada.

São João Crisóstomo, super Matth. Ou de outro modo. Santo é, por exemplo, o Batismo, a graça do corpo de Cristo e coisas semelhantes; os mistérios da verdade, porém, são pérolas: porque, assim como as pérolas encerradas em conchas estão postas no fundo do mar, assim os mistérios divinos, encerrados em palavras, estão postos na profundidade do sentido da sagrada Escritura.

São João Crisóstomo, in Matth. Estas coisas, uma vez reveladas, parecem honestas aos que têm boa mente e possuem inteligência; aos insensíveis, porém, parecem mais dignas de reverência quando são ignoradas.

Santo Agostinho. Entendemos, não sem razão, que os cães foram postos no lugar dos que combatem a verdade, e os porcos no dos que a desprezam. Por isso, porque os cães saltam para dilacerar e não deixam íntegro o que dilaceram, disse: Não deis o santo aos cães: porque, no que depende deles, se fosse possível, procuram destruir a verdade. Os porcos, embora não ataquem com a mordida como os cães, contudo sujam tudo, pisoteando; e por isso diz: nem lanceis vossas pérolas diante dos porcos.

Rábano Mauro(séc. IX). Ou os cães são os que voltaram ao vômito; os porcos, os ainda não convertidos, mas que se revolvem na lama dos vícios.

São João Crisóstomo, super Matth. Ou de outro modo. O cão e o porco são animais imundos; mas o cão o é em tudo, porque nem rumina nem tem o casco fendido; o porco, porém, o é em parte, pois tem o casco fendido, mas não rumina. Por isso penso que por cães se devem entender os gentios totalmente imundos, tanto pelas ações quanto pela fé; e por porcos, os hereges, porque parecem invocar o nome do Senhor. Não deis, pois, o santo aos cães: porque o Batismo e os outros sacramentos não devem ser dados senão aos que têm fé. Igualmente, os mistérios da verdade, isto é, as pérolas, não devem ser dados senão aos que desejam a verdade e vivem segundo a razão humana. Se, com efeito, as lançares aos porcos, isto é, aos oprimidos pelo deleite de uma vida lamacenta, eles não compreendem o seu valor; mas as julgam semelhantes às demais fábulas mundanas e as pisoteiam com suas ações carnais.

Santo Agostinho. Com efeito, diz-se pisado tudo o que é desprezado; e por isso se diz: para que não aconteça que as pisoteiem com seus pés.

Glosa(séc. XII). Diz, porém, para que não aconteça, porque podem recobrar o juízo e deixar a imundície.

Santo Agostinho. Quanto ao que se segue, e, voltando-se, vos dilacerem, não diz as próprias pérolas: pois estas eles as pisoteiam, e, quando se voltam para ainda ouvir algo, dilaceram aquele por quem as pérolas enviadas são pisoteadas: com efeito, não encontrarás facilmente o que possa lhe ser agradável da parte daquele por quem as coisas achadas com grande trabalho são desprezadas. Não vejo, portanto, como aqueles que ensinam tais pessoas não seriam dilacerados, indignando-se e irritando-se.

São João Crisóstomo, super Matth. Ou: os porcos não só pisoteiam as pérolas com atos carnais, mas também, depois de pouco tempo, voltando-se, dilaceram por desobediência os que as ofereceram. Frequentemente, ainda, escandalizados, os caluniam como semeadores de doutrinas novas. Os cães também, pisoteando as coisas santas com atos imundos, dilaceram com suas disputas o pregador da verdade.

São João Crisóstomo, in Matth. E disse bem voltando-se: pois fingem mansidão para aprender; depois, quando aprenderam, difamam.

São João Crisóstomo, super Matth. Com razão, porém, proibiu que se dessem pérolas aos porcos: pois se é vedado lançá-las aos porcos, menos imundos, quanto mais aos cães, mais imundos? Quanto a dar o que é santo, porém, não podemos julgar do mesmo modo; porque frequentemente damos também a bênção a cristãos que vivem como animais, não porque mereçam recebê-la, mas para que, escandalizados mais plenamente, não pereçam.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Deve-se, pois, evitar que se abra algo a quem não compreende; com efeito, busca melhor o que está fechado do que o que está aberto: ou hostiliza por ódio, como o cão, ou negligencia por desprezo, como o porco. Não se segue, porém, que, se a verdade é ocultada, também se diga o falso: porque o Senhor, embora em nada tenha mentido, ocultou, contudo, algumas verdades, segundo aquilo de João: Ainda tenho muito que vos dizer, mas não podeis suportá-lo agora. Mas se alguém não compreende por causa de suas impurezas, deve ser purificado, por palavra ou por obra, quanto possível da nossa parte. Quanto ao fato de se achar que o Senhor disse certas coisas que muitos dos presentes não receberam, resistindo ou desprezando, não se deve pensar que deu o que é santo aos cães ou lançou pérolas diante dos porcos. Deu, com efeito, aos que podiam compreender e estavam presentes, os quais não convinha negligenciar por causa da impureza de outros; e embora aqueles que o tentavam se consumissem nas próprias respostas que lhes dava, outros, porém, que podiam compreender, ouviam com proveito muitas coisas por ocasião daqueles. Quem, portanto, sabe o que responder, deve responder, ao menos por causa daqueles em quem surge o desespero, caso creiam que a questão proposta não pode ser resolvida: e isto a respeito das coisas que pertencem à instrução para a salvação. Quanto às coisas supérfluas e nocivas, nada se deve dizer; mas deve-se explicar precisamente isto: por que não convém responder a quem pergunta tais coisas.

São Jerônimo. Como acima havia proibido que se pedissem coisas carnais, mostra o que devemos pedir, dizendo: Pedi, e vos será dado.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Ou de outro modo. Tendo sido preceituado que não se desse o que é santo aos cães e que as pérolas não fossem lançadas diante dos porcos, podia o ouvinte, consciente de sua ignorância, dizer: por que me proíbes de dar o que é santo aos cães, se vejo que ainda não o tenho? E por isso acrescentou oportunamente, dizendo: Pedi, e recebereis.

São João Crisóstomo, super Matth. Ou de outro modo. Visto que lhes havia dado certos mandamentos para santificar a oração, dizendo: Não julgueis, acrescenta convenientemente: Pedi, e vos será dado; como se dissesse: se guardardes esta clemência para com os inimigos, tudo o que vos parece fechado, batei, e vos será aberto. Pedi, portanto, com preces, orando dia e noite; buscai com zelo e trabalho: pois nem, esforçando-nos em torno da Escritura, adquirimos a ciência sem a graça de Deus, nem adquirimos a graça se não nos tivermos empenhado, para que o dom de Deus não seja dado aos negligentes. Batei, porém, com a oração, os jejuns e as esmolas. Pois, assim como quem bate à porta não apenas clama com a voz, mas com a mão, assim também quem pratica boas obras bate com as boas obras. Mas dirás: peço precisamente isto, para saber e fazer; como então podemos fazer antes de receber? Mas faze o que podes, para que possas mais; e guarda o que sabes, para que saibas mais. Ou de outro modo. Tendo dito acima a todos que perdoassem aos inimigos, e depois tendo proibido que, sob pretexto de amor, dessem o que é santo aos cães, agora lhes dá um bom conselho: que peçam a Deus por eles, e lhes será dado; que busquem os que se perderam nos pecados, e os encontrarão; que batam aos que estão encerrados nos erros, e Deus os abrirá, para que a palavra deles tenha entrada nas suas almas. Ou de outro modo. Visto que os mandamentos postos acima eram maiores que a força humana, os remete a Deus, para cuja graça nada é impossível, dizendo: Pedi, e vos será dado, para que o que não pode ser consumado pelos homens seja cumprido pela graça de Deus. Com efeito, tendo Deus munido os outros animais com a rapidez da corrida dos pés, ou com asas velozes, ou com garras, ou com dentes, ou com chifres, dispôs o homem sozinho de tal modo que sua força seja o próprio Deus, para que, compelido pela necessidade de sua fraqueza, tenha sempre necessidade de seu Senhor.

Glosa. Pedimos, porém, pela fé, buscamos pela esperança, batemos pela caridade. Primeiro deves pedir, para que tenhas; depois buscar, para que encontres; guardar o que foi encontrado, para que entres.

Remígio de Auxerre(séc. IX). Ou de outro modo. Pedimos orando, buscamos vivendo retamente, batemos perseverando.

Santo Agostinho. A petição, porém, diz respeito a obter a saúde da alma, para que possamos cumprir o que é prescrito; a busca, a encontrar a verdade. Mas quando alguém tiver encontrado o verdadeiro caminho, chegará à própria posse; a qual só se abrirá a quem bate.

Santo Agostinho, in Lib. Retract. Julguei que se devia expor assim, com esforço, em que essas três coisas diferem entre si; mas é muito melhor que tudo se refira à petição mais instante: donde depois conclui, dizendo: dará bens aos que lhe pedem.

São João Crisóstomo, in Matth. Ao acrescentar, portanto, buscai e batei, mandou que se peça com muita instância e firmeza. Com efeito, quem busca lança fora da mente todas as outras coisas e se afeiçoa somente àquilo que busca; quem bate, por sua vez, vem com veemência e ânimo fervoroso.

São João Crisóstomo, super Matth. Como havia dito: Pedi, e recebereis, para que os pecadores, ao ouvirem, não dissessem: o Senhor exorta os dignos, mas nós somos indignos; por isso repete, para recomendar a misericórdia de Deus tanto aos justos quanto aos pecadores; e por isso diz: todo aquele que pede recebe; isto é, seja justo, seja pecador, não duvide, contudo, de pedir: de modo que fique claro que ninguém é rejeitado, a não ser quem duvidou de pedir a Deus. Pois não é crível que Deus imponha aos homens a obra de piedade que se exerce fazendo o bem aos inimigos, e ele próprio não a faça, sendo bom.

Santo Agostinho, super Ioann. Por isso Deus ouve os pecadores. Com efeito, se não ouvisse os pecadores, em vão o publicano teria dito: Senhor, tem piedade de mim, pecador, e por essa confissão mereceu a justificação.

Prosper, in Lib. Sentent. August. Quem suplica fielmente a Deus pelas necessidades desta vida é ouvido misericordiosamente e misericordiosamente não é ouvido. Pois o que é útil ao enfermo, o médico o conhece melhor do que o doente. Se, porém, pede aquilo que Deus promete e ordena, certamente se fará o que pede, porque a caridade receberá o que a verdade pede.

Santo Agostinho, ad Paulinum et Hierasiam. Bom é o Senhor, que muitas vezes não nos dá o que queremos, para nos conceder aquilo que preferiríamos.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. É necessária também a perseverança, para recebermos o que pedimos.

Santo Agostinho, de Verb. Dom. Quando Deus às vezes dá mais tarde, recomenda os dons, não os nega: o que se desejou por muito tempo é obtido com mais doçura; o que é dado depressa se desvaloriza. Pede, pois, e busca o que é justo. Pois, pedindo e buscando, cresce o desejo, para que possas receber: Deus guarda para ti o que não quer dar depressa, para que aprendas a desejar grandes coisas grandemente; por isso é preciso orar sempre e não desfalecer.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Assim como acima tratou das aves do céu e dos lírios do campo, para que a esperança se elevasse das coisas menores às maiores, assim também neste passo, quando diz: Ou qual dentre vós é o homem?

São João Crisóstomo, super Matth. Para que alguém, considerando quão grande é a diferença entre Deus e o homem, e ponderando os seus pecados, não desespere de alcançar e nem sequer comece a pedir, introduziu a semelhança de pais e filhos, para que, se desesperamos por causa dos nossos pecados, esperemos por causa da bondade de Deus.

São João Crisóstomo, in Matth. Duas coisas, porém, devem estar presentes em quem ora: pedir com veemência e pedir o que convém pedir. Ora, estas são as coisas espirituais; com efeito, Salomão, porque pediu o que convinha pedir, recebeu depressa.

São João Crisóstomo, super Matth. O que convém pedir, mostra-o sob a semelhança do pão e do peixe. Pois o pão é a palavra do conhecimento de Deus Pai. A pedra é toda mentira que traz o escândalo da ofensa para a alma.

Remígio de Auxerre. Podemos entender o peixe como a palavra sobre Cristo, e a serpente como o próprio Diabo. Ou então, pelo pão entende-se a doutrina espiritual; pela pedra, a ignorância; pelo peixe, a água do santo Batismo; pela serpente, a astúcia do Diabo, ou a infidelidade.

Rábano Mauro. Ou então o pão, que é o alimento comum, significa a caridade, sem a qual as outras virtudes nada valem. O peixe significa a fé, que nasceu da água do Batismo, e é agitada no meio das ondas desta vida, e contudo vive. Lucas, porém, acrescentou um terceiro, a saber, o ovo, que é a esperança do animal, e por isso significa a esperança. Contra a caridade põe a pedra, isto é, a dureza do ódio; contra a fé, a serpente, isto é, o veneno da perfídia; contra a esperança, o escorpião, isto é, o desespero, que fere por trás, como o escorpião.

Remígio de Auxerre. O sentido é, portanto: não se deve temer que, se pedirmos a Deus Pai o pão, isto é, a doutrina ou a caridade, ele nos estenda uma pedra; isto é, que permita que o nosso coração seja endurecido pelo frio dos ódios ou pela dureza da mente; ou que, se pedirmos a fé, ele nos deixe perecer pelo veneno da infidelidade. Por isso se segue: Se vós, pois, que sois maus.

São João Crisóstomo, in Matth. Disse isto não difamando a natureza humana, nem confessando mau todo o gênero humano, mas chamando maldade, em comparação com a sua bondade, o amor paterno: tamanha é a superabundância do seu amor pelos homens. Pois, em comparação com Deus, que é o único bom de modo singular, todos parecem maus; assim como, em comparação com o sol, tudo o que é luminoso parece obscuro.

São Jerônimo. Ou talvez tenha chamado maus os apóstolos, porque na pessoa dos apóstolos é condenado todo o gênero humano, cujo coração, desde a infância, está inclinado ao mal, como se lê no Gênesis. Nem é de admirar que os homens deste século sejam chamados maus, quando também o Apóstolo recorda que os dias são maus.

Santo Agostinho. Ou então chamou maus os amadores deste século; por isso também os bens que dão devem ser chamados bens segundo o sentido deles, porque os têm por bens; embora, na natureza das coisas, estes bens sejam realmente bens, isto é, os temporais e os que pertencem a esta vida frágil.

Santo Agostinho, de Verb. Dom. Pois o bem que faz bons é Deus. O ouro e a prata são um bem, não porque te façam bom, mas porque com eles podes fazer o bem. Sendo, pois, maus, e tendo um Pai bom, não permaneçamos sempre maus.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Se, pois, sendo maus, sabemos dar aquilo que pedimos, quanto mais se deve esperar que Deus dará bens aos que lhe pedem?

São João Crisóstomo, super Matth. Como, porém, não concede tudo aos que pedem, mas somente os bens, por isso acrescentou convenientemente bens.

Glosa. Pois de Deus nada recebemos senão bens, quaisquer que nos pareçam: com efeito, tudo coopera para o bem dos que são amados.

Remígio de Auxerre. E deve-se saber que, onde Mateus diz assim: dará bens, Lucas diz: dará o Espírito bom. Mas isso não deve parecer contrário: porque todos os bens que o homem recebe de Deus são dados pela graça do Espírito Santo.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Há uma certa firmeza e vigor para caminhar pela via da sabedoria, que se estabelece nos bons costumes, pelos quais os homens são conduzidos até a purificação e a simplicidade do coração; falando já há muito tempo sobre ela, conclui assim: Tudo o que quereis, etc. Pois não há ninguém que queira tratar com outro com coração duplo.

São João Crisóstomo, super Matth. Ou de outro modo. Acima, para santificar a oração, mandou que os homens não julguem os que pecam contra eles. E porque, afastando-se da ordem de sua narração, introduziu outras coisas, agora, voltando ao mandamento que havia começado, diz: Tudo o que quereis; isto é, não mando apenas: não julgueis, mas também tudo o que quereis que os homens vos façam, fazei-o também a eles: e então podereis orar de modo a obter o que pedis.

Glosa. Ou de outro modo. O Espírito Santo é o distribuidor de todos os bens espirituais, para que se cumpram as obras de caridade; por isso acrescenta: Tudo, pois.

São João Crisóstomo, in Matth. Ou de outro modo. O Senhor quer mostrar que os homens devem tanto buscar acima o auxílio quanto, ao mesmo tempo, trazer o que depende de si mesmos; por isso, tendo dito: pedi, buscai e batei, ensina claramente que os próprios homens devem ser diligentes; e por isso acrescenta: Tudo o que quereis.

Santo Agostinho, de Verb. Dom. Ou de outro modo. O Senhor havia prometido conceder bens aos que pedem. Mas, para que ele reconheça seus mendigos, reconheçamos também nós os nossos. Pois, excetuada a substância dos bens, tais são os que pedem quais são aqueles de quem pedem. Que ousadia tens de pedir a teu Deus, tu que não reconheces teu igual? Daí o que se diz nos Provérbios: Quem tapa o ouvido ao clamor do pobre, também ele clamará e não será ouvido. Mas o que devemos dar ao próximo que nos pede, para que também nós sejamos ouvidos por Deus, podemos considerar a partir do que queremos que os outros nos deem. E por isso disse: Tudo, pois, o que quereis.

São João Crisóstomo, in Matth. Não diz simplesmente tudo, mas acrescentou pois; como se dissesse: se quereis ser ouvidos, fazei também isto, junto com o que eu disse. Não disse, porém: o que queres que Deus te faça, faze-o ao próximo; para que não digas: como isso é possível? Mas diz: o que quiseres que te seja feito por teu companheiro de serviço, mostra-o também para com o próximo.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Alguns códices latinos têm acrescentado bens; julgo que foi acrescentado para tornar claro o sentido. Ocorria, com efeito, que, se alguém quisesse que se fizesse a seu respeito algo vergonhoso, e referisse a esta sentença que ele mesmo o fizesse primeiro àquele de quem deseja que lhe seja feito, seria ridículo pensar que este cumpriu a sentença. Deve-se entender, porém, que a sentença é perfeita mesmo que isso não seja acrescentado. Pois o que foi dito, tudo o que quereis, deve ser tomado não de modo comum e indiscriminado, mas em sentido próprio. Com efeito, a vontade só existe nos bens: pois nos males se chama propriamente cobiça, não vontade; não porque as Escrituras sempre falem assim, mas onde convém, aí conservam inteiramente a palavra própria, para que não se entenda outra coisa.

Cyprianus, de Orat. Domin. Tendo o Senhor Jesus Cristo, Verbo de Deus, vindo a todos, fez de seus preceitos um grande compêndio, ao dizer: Tudo o que quereis que os homens vos façam, fazei-o também vós a eles; por isso acrescenta: Esta é a lei e os profetas.

São João Crisóstomo, super Matth. Pois tudo o que a lei e os profetas ordenaram esparsamente em todas as Escrituras está contido neste mandamento resumido, como os ramos inumeráveis das árvores numa só raiz.

São Gregório Magno(séc. VI). Quem, com efeito, pensa em fazer a outro o que espera que o outro lhe faça, certamente procura retribuir os males com bens e os bens com bens melhores.

São João Crisóstomo, in Matth. Disso fica claro que sabemos por nós mesmos tudo o que convém, e não é possível refugiar-se na ignorância.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Parece, porém, que este preceito pertence ao amor do próximo, e não ao de Deus, uma vez que em outro lugar diz que são dois os preceitos dos quais dependem a lei e os profetas. Mas, como aqui não acrescenta: toda a lei, o que ali acrescentou, reservou o lugar ao outro preceito, que é o do amor de Deus.

Santo Agostinho, de Trin. Ou de outro modo. Por isso a Escritura menciona apenas o amor do próximo, quando diz tudo o que quiserdes, porque quem ama o próximo, por consequência, ama sobretudo o próprio amor; ora, Deus é amor; por consequência, ama sobretudo a Deus.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. O Senhor tinha advertido acima que se tivesse um coração simples e puro, no qual Deus é buscado; mas, porque isso é de poucos, começa já a falar da sabedoria a ser investigada, para cuja investigação e contemplação foi conduzido, por todas as coisas anteriores, um olho tal que já possa ver o caminho estreito e a porta apertada; por isso acrescenta: entrai pela porta estreita.

Glosa. Ou de outro modo. Embora seja difícil fazer aos outros o que queres que se faça a ti, contudo deve-se fazê-lo, para que entremos pela porta estreita.

São João Crisóstomo, super Matth. Ou de outro modo. Esta terceira conveniência pertence à justiça do jejum, de modo que a ordem da narração seja esta: tu, porém, quando jejuares, unge a tua cabeça; e depois segue: entrai pela porta estreita. Pois são principalmente três as paixões naturais e íntimas da carne: primeiro, a comida e a bebida; depois, o amor do homem pela mulher; em terceiro lugar, o sono; e por isso é mais difícil cortá-las da natureza carnal do que as demais paixões. E assim a abstinência de nenhuma paixão santifica tanto o corpo como o homem ser casto, jejuador e perseverante nas vigílias. Portanto, por todas essas justiças, e principalmente por causa do jejum, que é o mais penoso, diz: entrai pela porta estreita. A porta da perdição é o Diabo, por quem se entra na Geena; a porta da vida é Cristo, por quem se entra nos reinos celestes. Diz-se, porém, que o Diabo é a porta larga, não por ser extenso em grandeza de poder, mas por estar dilatado pela licença de uma soberba desenfreada. E diz-se que Cristo é a porta estreita, não por ser pequeno em pequenez de poder, mas por estar recolhido em razão da humildade: porque aquele que o mundo inteiro não contém, encerrou-se a si mesmo nas estreitezas do ventre virginal. O caminho da perdição, por sua vez, é toda iniquidade. Diz-se espaçoso porque não está encerrado dentro da regra da disciplina; e os que andam por ele seguem tudo aquilo que lhes agradar. O caminho da vida, por sua vez, diz-se que é toda justiça, e que é estreito por causas contrárias. Deve-se considerar, porém, que, se alguém não tiver andado pelo caminho, não pode chegar à porta: com efeito, os que não andam pelo caminho da justiça não podem conhecer verdadeiramente a Cristo. Do mesmo modo, só cai nas mãos do Diabo quem anda pelo caminho dos pecadores.

São Gregório Magno, super Ezech(séc. VI). Embora a caridade seja larga, contudo conduz os homens da terra por caminhos estreitos e árduos. É bastante estreito deixar de lado todas as coisas, amar um só, não ambicionar as prósperas, não temer as adversas.

São João Crisóstomo, in Matth. Mas, como depois diz: o meu jugo é suave e o meu fardo é leve, como diz aqui que o caminho é estreito e apertado? Mas também aqui mostra que ele é leve e suave: porque é caminho e é porta; assim como também o outro, que se diz largo e espaçoso, é caminho e porta. Nenhuma dessas coisas permanecerá, mas todas passam. Ora, que os trabalhos e suores passem e se chegue a um bom fim, isto é, à vida, basta para mitigar os que sofrem nos combates. Pois, se as tempestades são leves para os marinheiros e as feridas para os soldados, por causa da esperança de prêmios perecíveis, muito mais, quando o céu estiver diante deles e os prêmios imortais, ninguém sentirá nenhum dos perigos que ameaçam. Mas também o fato de ter chamado estreito aquele caminho contribuía muito para torná-lo fácil: com isso, com efeito, advertiu que vigiassem sempre; pois o Senhor diz isso para levantar o nosso desejo. Com efeito, quem luta no combate, quando vê o juiz admirar os trabalhos dos combatentes, torna-se mais animoso. Não estejamos, portanto, tristes quando muitas tristezas nos sobrevierem aqui, porque estreito é o caminho, mas não a cidade; por isso, nem se deve esperar aqui repouso, nem esperar ali algo de triste. Ao dizer, porém, quão poucos são os que o encontram, indicou de novo a displicência de muitos, e ensinou aos ouvintes a não atender às prosperidades de muitos, mas aos trabalhos de poucos.

São Jerônimo. Falando, portanto, de modo significativo sobre os dois caminhos, disse que pelo largo muitos andam e o estreito poucos encontram: o largo, com efeito, não o procuramos, nem é preciso encontrá-lo, porque se oferece espontaneamente, e é o caminho dos que erram; o estreito, porém, nem todos o encontram, nem os que o encontram entram logo por ele. Pois muitos, depois de encontrado o caminho da verdade, cativos dos prazeres do mundo, voltam do meio da viagem.

São João Crisóstomo, super Matth. Acima o Senhor tinha mandado aos apóstolos que não fizessem esmolas, orações e jejuns diante dos homens, como os hipócritas; e por isso, para que se reconheça que tudo isso pode ser feito em hipocrisia, fala dizendo: tomai cuidado com os falsos profetas.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Ou de outro modo. Tendo o Senhor dito que são poucos os que encontram a porta estreita e o caminho apertado, para que os hereges, que muitas vezes se recomendam sob o nome da pequena quantidade, não se imponham a nós, acrescenta logo, dizendo: tomai cuidado com os falsos profetas.

São João Crisóstomo, in Matth. Ou de outro modo. Porque foi dito: estreita é a porta; mas também são muitos os que pervertem o caminho que leva até lá; e por isso introduziu: tomai cuidado com os falsos profetas; com o que, para que tenham maior solicitude, lembra o que aconteceu com os pais deles, chamando-os falsos profetas, pois então tais coisas aconteceram.

São João Crisóstomo, super Matth. Quanto ao que está escrito, que a lei e os profetas vão até João, diz-se isso porque não haveria profecia de Cristo depois dele. Houve e há, contudo, profetas: mas não para profetizar sobre Cristo, e sim para interpretar o que fora profetizado sobre Cristo pelos antigos, isto é, os doutores das Igrejas; pois ninguém pode interpretar os sentidos proféticos senão pelo espírito de profecia. Sabendo, pois, o Senhor que haveria falsos doutores de diversas heresias, adverte, dizendo: tomai cuidado com os falsos profetas. Como não seriam manifestamente pagãos, mas escondidos sob o nome cristão, não disse: olhai, mas tomai cuidado: pois onde a coisa é certa, olha-se, isto é, vê-se simplesmente; onde, porém, é incerta, toma-se cuidado, isto é, considera-se com cautela. Diz tomai cuidado também porque a proteção firme da salvação é saber de quem fugir. Não adverte, porém, tomai cuidado como se o Diabo introduzisse as heresias contra a vontade de Deus, mas com a sua permissão: porque, como não quer ter servos sem julgamento, enviou a tentação; mas, como não quer que pereçam por ignorância, previne-os. Para que algum doutor herege não diga que ele não chamou de falsos profetas a eles, mas aos doutores dos gentios e dos judeus, acrescentou, dizendo: que vêm a vós em vestes de ovelhas. Com efeito, os cristãos são chamados ovelhas; e a veste de ovelha é a aparência do cristianismo e da religião simulada. Nenhuma coisa, porém, destrói tanto o bem como a simulação: pois o mal escondido sob a aparência do bem, enquanto não é reconhecido, não é evitado. E para que o herege não diga ainda que se fala de homens doutores que, contudo, são pecadores, acrescenta: por dentro, porém, são lobos rapaces. Os doutores católicos, ainda que sejam pecadores, são chamados servos da carne, mas não lobos rapaces, porque não têm o propósito de perder os cristãos. Fala, portanto, manifestamente dos doutores hereges: porque assumem a aparência de cristãos com o propósito de dilacerar os cristãos com a mordida iníqua da sedução; deles disse o Apóstolo: sei que, depois da minha partida, entrarão entre vós lobos rapaces, que não pouparão o rebanho.

São João Crisóstomo, in Matth. Parece, contudo, que aqui não alude a falsos profetas hereges, mas àqueles que têm a vida corrompida, mas se revestem, porém, de aparência de virtude; por isso disse: pelos seus frutos os conhecereis. Entre os hereges, com efeito, muitas vezes se pode encontrar também vida reta; entre estes de que falei, de modo algum.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Por isso se pergunta, com toda a razão, que frutos quis que observássemos. Muitos, com efeito, contam entre os frutos certas coisas que pertencem à veste de ovelhas, e dessa maneira são enganados pelos lobos: seguiram, com efeito, ou jejuns, ou esmolas, ou orações, que exibem aos homens, desejando agradar àqueles a quem essas coisas parecem difíceis. Estes, portanto, não são os frutos pelos quais ele adverte que os conheçamos. Pois essas coisas, quando se fazem com bom ânimo, são propriamente as vestes das ovelhas; quando, porém, com mau ânimo, no erro, nada mais fazem que cobrir lobos; mas as ovelhas não devem por isso odiar a sua veste, pelo fato de os lobos muitas vezes se esconderem nela. Quais são, então, os frutos pelos quais conheceremos a árvore má? Diz o Apóstolo: são manifestas as obras da carne, que são a fornicação, a impureza, e o mais. Quais são, por sua vez, os frutos pelos quais conheceremos a árvore boa? O mesmo Apóstolo mostra, dizendo: o fruto do Espírito é caridade, alegria, paz.

São João Crisóstomo, super Matth. O fruto desta ovelha é também a confissão da sua fé: com efeito, quem emite, segundo Deus, a voz da humildade e da verdadeira confissão, é ovelha; quem, porém, contra a verdade uiva blasfêmias contra Deus, é lobo.

São Jerônimo. Embora, portanto, o que aqui se diz dos falsos profetas possa ser entendido de todos, os que prometem uma coisa pelo hábito e pela palavra e demonstram outra pela obra, parece dever-se entender especialmente dos hereges, que parecem envolver-se de continência e jejum como de uma veste de piedade; mas, tendo por dentro um ânimo envenenado, enganam os corações dos irmãos mais simples.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Mas pelas obras se pode conjecturar se fazem o culto exterior por alguma ambição. Pois, quando começarem a lhes ser tiradas ou negadas, por algumas tentações, aquelas mesmas coisas que, sob esse véu, ou alcançaram ou desejaram alcançar, então é necessário que apareça se é um lobo em pele de ovelha ou uma ovelha em sua própria pele.

São Gregório Magno. O hipócrita também é oprimido pela paz da santa Igreja; por isso, diante de nossos olhos, reveste-se de religião. Mas, se irromper alguma tentação da fé, logo a mente raivosa do lobo se despoja do aspecto de pele de ovelha e, perseguindo, demonstra o quanto se enfurece contra os bons.

São João Crisóstomo, in Matth. Também os hipócritas são facilmente apanhados: pois o caminho que lhes foi ordenado percorrer é trabalhoso, e o hipócrita certamente não escolherá trabalhar. Depois, para que não digas que é impossível conhecer tais homens, de novo apresenta uma razão a partir do exemplo humano, dizendo: Porventura colhem-se uvas dos espinhos, ou figos dos abrolhos?

São João Crisóstomo, super Matth. A uva tem em si o mistério de Cristo: pois, assim como o cacho sustenta em si muitos bagos pendurados por meio do madeiro, assim também Cristo mantém muitos fiéis unidos a si pelo madeiro da cruz. O figo, por sua vez, é a Igreja, que mantém muitos fiéis num certo doce abraço de caridade, assim como o figo mantém muitos grãos encerrados numa só cobertura. São, portanto, os figos sinais da caridade na doçura e da unidade na união dos grãos. Já na uva há sinal da paciência, porque é lançada no lagar; da alegria, porque o vinho alegra o coração do homem; da sinceridade, porque não está misturado com água; e da suavidade, no deleite. Os espinhos e os abrolhos são os hereges. Assim como o espinho ou o abrolho tem aguilhões por todos os lados, assim também, por qualquer lado que considerares os servos do Diabo, estão cheios de iniquidade. Não podem, portanto, tais espinhos e abrolhos produzir frutos eclesiásticos. E o que dissera em particular sob a semelhança do figo e da videira, do espinho e do abrolho, mostra em seguida ser verdadeiro universalmente, quando diz: Assim, toda árvore boa produz bons frutos, e a árvore má produz maus frutos.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Neste passo, porém, deve-se evitar o erro daqueles que, a respeito das duas árvores, opinam haver duas naturezas, das quais uma seria de Deus e a outra não. Deve-se dizer, contudo, que essas duas árvores não os ajudam: pois é claro que ele fala dos homens, se alguém ler o que precede e o que se segue.

Santo Agostinho, de Civ. Dei. Mas aos homens acima mencionados desagradam as próprias naturezas, porque não as consideram segundo a sua utilidade; a natureza, porém, considerada em si mesma, e não pela nossa comodidade ou incomodidade, dá glória ao seu artífice. Todas as naturezas, portanto, porque existem, e por isso têm a sua medida, a sua espécie e uma certa paz consigo mesmas, são sem dúvida boas.

São João Crisóstomo, in Matth. Para que ninguém diga que a árvore má produz, sim, frutos maus, mas produz também bons, e assim seja difícil o conhecimento, havendo duplo produto, acrescenta por isso: Não pode a árvore boa produzir frutos maus, nem a árvore má produzir frutos bons.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Por esta palavra, os maniqueus pensam que nem a alma má pode tornar-se melhor, nem a boa pior; como se tivesse sido dito: não pode a árvore boa tornar-se má, nem a má tornar-se boa; mas foi dito assim: Não pode a árvore boa produzir frutos maus, nem o contrário. A árvore é, com efeito, a própria alma, isto é, o próprio homem; os frutos, porém, são as obras do homem. Não pode, portanto, o homem mau fazer obras boas, nem o bom, más. Logo, se o mau quer fazer o bem, torne-se primeiro bom. Enquanto alguém é mau, não pode produzir bons frutos. Pois, assim como pode acontecer que o que foi neve deixe de ser, mas não que a neve seja quente, assim pode acontecer que quem foi mau deixe de ser mau; não pode, porém, acontecer que o mau faça o bem: porque, embora às vezes seja útil, não é ele que o faz, mas isso se faz a partir dele, por obra da divina providência.

Rábano Mauro. O próprio homem, por sua vez, é chamado árvore boa ou má por causa da vontade boa ou má. Os frutos são as obras, que nem podem ser boas, sendo de vontade má, nem más, sendo de vontade boa.

Santo Agostinho, contra Iulianum. Assim como é manifesto que, da vontade má, como de árvore má, nascem todas as obras más como seus frutos, de onde dirás que nasceu a própria vontade má, senão porque a vontade má do Anjo nasceu do Anjo, e a do homem, do homem? E que eram esses dois antes que neles nascessem esses males, senão obra boa de Deus e natureza boa e digna de louvor? Eis, portanto, que do bem nasce o mal; e não houve absolutamente de onde pudesse nascer, senão do bem; falo da própria vontade má, porque nenhum mal a precedeu, e não das obras más, que não são senão da vontade má, como da árvore má; e a vontade má não pôde nascer como do bem por ter sido feita pelo Deus bom, mas porque foi feita do nada, e não de Deus.

São Jerônimo. Perguntemos, porém, aos hereges, que dizem haver em si duas naturezas contrárias, se, segundo o entendimento deles, a árvore boa não pode produzir frutos maus, como Moisés, árvore boa, pecou junto às águas da contradição, e também Pedro, na paixão, negou o Senhor, dizendo: Não conheço esse homem. Ou por qual consequência o sogro de Moisés, árvore má, que não acreditava no Deus de Israel, deu um bom conselho?

São João Crisóstomo, in Matth. Como não ordenara que se punissem os falsos profetas, atemoriza-os com a pena que vem de Deus, dizendo: Toda árvore que não produz bom fruto será cortada e lançada ao fogo. Com estas palavras parece aludir também aos judeus; e por isso lembra a palavra de João Batista, subscrevendo-lhes a pena pelas mesmas palavras. Com efeito, ele também disse isso aos judeus, recordando o machado iminente, a árvore a ser cortada e o fogo inextinguível. Se alguém investigar com diligência, há duas penas: ser cortado e ser queimado; pois quem é queimado também é totalmente cortado do Reino; esta é a pena mais difícil. Muitos, porém, só abominam a Geena; eu, entretanto, digo que a queda daquela glória é pena muito mais amarga do que o suplício da própria Geena. Pois que mal, pequeno ou grande, não suportaria um pai, para ver e possuir o filho dulcíssimo? Pensemos o mesmo naquela glória: nenhum filho é tão suave para o pai quanto o repouso daqueles bens, o ser desligado e estar com Cristo. A Geena é uma pena intolerável; mas, se alguém pusesse dez mil Geenas, nada diria que se comparasse a cair daquela glória bem-aventurada e ser odiado por Cristo.

Glosa. Da semelhança precedente conclui o que já dissera acima, como coisa manifesta, dizendo: Portanto, pelos seus frutos os conhecereis.

São Jerônimo. Assim como dissera acima que não se devem receber os que têm veste de boa vida, por causa da maldade das suas doutrinas, assim agora afirma, ao contrário, que também não se deve dar crédito àqueles que, embora se destaquem pela integridade da doutrina, a destroem com más obras: pois ambas as coisas são necessárias aos servos de Deus, a saber, que a obra seja comprovada pela palavra e a palavra pelas obras; e por isso diz: Nem todo o que me diz: Senhor, Senhor, entrará no Reino dos céus.

São João Crisóstomo, in Matth. Aqui parece tocar sobretudo os judeus, que põem tudo nas doutrinas; por isso Paulo também os acusa, dizendo: Se tu te chamas judeu, e repousas na lei.

São João Crisóstomo, super Matth. Ou de outro modo. Tendo ensinado que os falsos profetas e os verdadeiros devem ser discernidos pelos seus frutos, ensina aqui já mais claramente quais são os frutos pelos quais se discernem os doutores probos e os réprobos.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Deve-se, com efeito, ter cautela, no próprio nome de Cristo, para não sermos enganados pelos hereges ou por quaisquer que entendem mal e pelos amantes deste século; e por isso diz: Nem todo aquele que me diz: Senhor, Senhor. Mas pode com razão causar dúvida como esta sentença se concilia com aquilo do Apóstolo: Ninguém pode dizer: Senhor Jesus, senão no Espírito Santo. Pois não podemos dizer que aqueles que não entram no reino dos céus tenham o Espírito Santo. Mas o Apóstolo empregou propriamente este verbo dizer para significar a vontade e a inteligência de quem diz. Com efeito, diz propriamente aquele que enuncia pelo som da voz a sua vontade e o seu pensamento. O Senhor, porém, empregou aqui o verbo dizer em sentido geral: pois parece dizer também aquele que nem quer nem entende o que diz.

São Jerônimo. É, com efeito, costume das Escrituras tomar as palavras pelas obras, e neste sentido diz o Apóstolo: Confessam conhecer a Deus, mas pelas obras o negam.

Santo Ambrósio(séc. IV). Também toda verdade, por quem quer que seja dita, vem do Espírito Santo.

Santo Agostinho. Não pensemos, portanto, que pertença àqueles frutos de que falou acima o fato de alguém dizer ao nosso Senhor: Senhor, Senhor, e por isso nos parecer uma árvore boa; mas aqueles frutos são fazer a vontade de Deus; donde se segue: Mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus, esse entrará no reino dos céus.

Santo Hilário, in Matth. Com efeito, o caminho do reino celeste será a obediência à vontade de Deus, e não a invocação do nome.

São João Crisóstomo, super Matth. Qual seja a vontade de Deus, o próprio Senhor o ensina: Esta é, diz, a vontade daquele que me enviou: que todo aquele que vê o Filho e crê nele tenha a vida eterna. A palavra crença diz respeito tanto à confissão quanto à ação. Quem, portanto, não confessa, ou não vive segundo a palavra de Cristo, não entrará no reino dos céus.

São João Crisóstomo, in Matth. Não disse, porém, quem faz a minha vontade, mas a de meu Pai: porque, por ora, convinha que isto fosse acolhido de acordo com a fraqueza deles; mas por isso também o insinuou ocultamente; pois a vontade do Filho não é outra senão a do Pai.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Isto, porém, é pertinente: que não sejamos enganados não só pelo nome de Cristo, por aqueles que têm o nome e não praticam as obras, mas também por certas obras e milagres, tais como o Senhor fez por causa dos incrédulos, advertindo contudo que não sejamos enganados por tais coisas, julgando que há sabedoria invisível onde vemos o milagre visível; por isso acrescenta: e muitos me dirão naquele dia.

São João Crisóstomo, in Matth. Vês como já se introduz veladamente a si mesmo. Pois, tendo completado todo o discurso, mostra que ele próprio é o juiz. Qual pena aguarda os que pecam, já o mostrou antes. Agora revela que há quem castigue, dizendo: Muitos me dirão naquele dia.

São João Crisóstomo, super Matth. A saber, quando vier na majestade de seu Pai, quando já ninguém ousará, com palavreada contenciosa, defender a mentira ou contradizer a verdade; quando as obras de cada um falarão e as bocas se calarão; nem um intercederá pelo outro, mas cada qual temerá por si. Naquele juízo, com efeito, as testemunhas não serão homens aduladores, mas Anjos verídicos; e o juiz, o Senhor justo; por isso exprimiu propriamente a voz de homens que temem e padecem angústias, dizendo: Senhor, Senhor. Com efeito, não basta dizer uma só vez Senhor a quem a necessidade do temor constrange.

Santo Hilário, in Matth. Presumem para si glória da intenção da palavra, na profecia da doutrina, na expulsão dos demônios e nos prodígios das obras; e daí prometem a si o reino dos céus, dizendo: Não profetizamos em teu nome?

São João Crisóstomo, in Matth. Mas há alguns que dizem: Estes disseram isso mentindo, e por isso não foram salvos; mas não ousariam dizer isso a ele estando presente o juiz. Mas a própria resposta e a pergunta mostram que fizeram tais coisas. Com efeito, os que aqui eram admiráveis aos olhos de todos, fazendo milagres, lá, porém, vendo-se castigados, admirados dizem: Senhor, não profetizamos em teu nome? Alguns, porém, dizem que não era no tempo em que faziam esses milagres que praticavam o mal, mas depois. Mas se assim for, de novo não se sustenta aquilo que o Senhor queria mostrar: que nem a fé nem os milagres valem, não existindo a boa vida; o que também Paulo diz: Se eu tiver fé a ponto de transportar montanhas, mas não tiver caridade, nada sou.

São João Crisóstomo, super Matth. Mas considera que dizem em nome, não em espírito; profetizam, com efeito, em nome de Cristo, mas em espírito do Diabo; tais são os adivinhos. Mas assim se discernem: porque o Diabo diz por vezes coisas falsas, o Espírito Santo nunca. Foi concedido, porém, também ao Diabo dizer por vezes coisas verdadeiras, para recomendar a sua mentira com a rara verdade. Os demônios expulsam em nome de Cristo, tendo o espírito do inimigo; os magos, porém, não expulsam, mas parecem expulsar, em conluio com eles os demônios. Fazem também virtudes, isto é, milagres, não úteis e necessários, mas inúteis e vazios.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Leiam, pois, quantas coisas fizeram os magos dos egípcios que resistiam a Moisés.

São Jerônimo. Ou de outro modo: Profetizar, fazer milagres e expulsar demônios, mesmo por virtude divina, às vezes não é mérito de quem o realiza; mas ou a invocação do nome de Cristo é que o faz, ou é concedido para a condenação dos que invocam, ou para a utilidade dos que veem e ouvem: para que, embora os homens desprezem os que o fazem, honrem contudo a Deus, em cuja invocação se fazem tão grandes milagres: pois também Saul, Balaão e Caifás profetizaram, e nos Atos dos Apóstolos os filhos de Sceva pareciam expulsar demônios, e narra-se que Judas, o apóstolo, com ânimo de traidor, fez muitos sinais entre os demais apóstolos.

São João Crisóstomo, in Matth. Porque nem todos estavam aptos para todas as coisas, mas uns eram de vida pura, porém não tinham tanta fé, e outros, o contrário, por isso Deus convertia aqueles por meio destes, para que mostrassem muita fé; e a estes chamava, por meio desse inefável dom dos sinais, para que se tornassem melhores: donde também lhes dava esta graça em grande abundância. Dirão, com efeito: Fizemos muitos milagres. Mas, porque se tornaram ingratos para com aquele que assim os honrou, segue-se com razão: Então lhes declararei que nunca vos conheci.

São Jerônimo. Diz com precisão então declararei, porque por muito tempo antes havia dissimulado dizê-lo.

São João Crisóstomo, super Matth. Pois uma grande ira deve ser precedida de uma grande demora, que torna mais justo o juízo de Deus e mais digna a ruína dos pecadores. Deve-se saber, porém, que Deus não conhece os pecadores porque não são dignos de ser conhecidos por Deus: não porque de modo algum os não conheça, mas porque não os conhece como seus. Com efeito, Deus conhece naturalmente a todos; mas parece não os conhecer, porque não os ama; assim como também parecem não conhecer a Deus os que não o veneram dignamente.

São João Crisóstomo, in Matth. Diz-lhes, porém: Nunca vos conheci; como se dissesse: não somente no tempo do juízo, mas nem mesmo quando fazíeis milagres: pois a muitos já aqui odeia, e antes do castigo os afasta de si.

São Jerônimo. Observa também que isto que diz, nunca vos conheci, é contra certos que dizem que todos os homens sempre conviveram entre criaturas racionais.

São Gregório Magno. Por esta sentença se dá a entender que os homens devem venerar a caridade e a humildade, e não os sinais das virtudes; por isso agora a santa Igreja, mesmo que haja milagres de hereges, os despreza, porque reconhece que não têm a aparência da santidade. A prova da santidade, com efeito, não é fazer sinais, mas amar o próximo como a si mesmo, sentir de Deus coisas verdadeiras e do próximo coisas melhores do que de si mesmo.

Santo Agostinho, contra Advers. legis et Prophet. Longe de nós, porém, que o Senhor tenha dito essas coisas dos santos profetas, segundo os maniqueus; mas foi dito daqueles que, depois de pregado o seu Evangelho, parecem falar em seu nome por conta própria, sem saber o que dizem.

Santo Hilário, in Matth. Assim, porém, os hipócritas se gloriaram, como se fosse algo próprio o que dizem ou fazem, e não fosse a virtude de Deus invocada que tudo realiza; a leitura traga o conhecimento dessa doutrina, o nome de Cristo expulse a fuga dos demônios. Portanto, é de nossa parte que se deve merecer aquela bem-aventurada eternidade; e deve-se oferecer algo de nosso, a saber, que queiramos o bem, evitemos todo mal, e façamos antes o que ele quer do que nos gloriemos do que podemos. Repudiando, pois, e expulsando-os por causa das obras de iniquidade, diz: Afastai-vos de mim, vós que praticais a iniquidade.

São Jerônimo. Não disse: que praticastes a iniquidade, para não parecer suprimir a penitência; mas: que praticais; isto é, vós que até a hora presente, quando chegar o tempo do juízo, embora não tenhais a faculdade de pecar, tendes ainda assim o afeto.

São João Crisóstomo, super Matth. Pois a morte separa a alma da carne, mas não muda o propósito da alma.

São João Crisóstomo, in Matth. Como alguns haveriam de se admirar das coisas ditas pelo Senhor, mas sem atribuir importância à demonstração que se dá pelas obras, ele, antecipando-se, os atemoriza dizendo: Todo aquele, pois, que ouve estas minhas palavras e as pratica, será comparado a um homem sábio.

São João Crisóstomo, super Matth. Não disse: considerarei sábio aquele que ouve e pratica; mas: será comparado a um homem sábio; portanto, quem é comparado é homem; mas a quem é comparado? A Cristo; ora, Cristo é o homem sábio, que edificou sua casa, isto é, a Igreja, sobre a rocha, isto é, sobre a fortaleza da fé. O homem insensato, por sua vez, é o Diabo, que edificou sua casa, isto é, todos os ímpios, sobre a areia, isto é, a inconstância da infidelidade, ou sobre os homens carnais: que são chamados areia por causa da esterilidade, e porque não se unem entre si, mas estão dispersos por diversas opiniões, e porque são inumeráveis. A chuva é a doutrina que rega o homem; as nuvens, por sua vez, são aquelas de que a chuva flui. Alguns são movidos pelo Espírito Santo, como os apóstolos e os profetas, e outros pelo espírito do Diabo, como os hereges. Os ventos bons são os espíritos de diversas virtudes, ou os Anjos, que invisivelmente operam nos sentidos dos homens e os conduzem ao bem; os ventos maus, por sua vez, são os espíritos imundos. Os rios bons são os Evangelistas e os doutores do povo; os rios maus são os homens cheios de espírito imundo e instruídos em palavrório, como os filósofos e os demais professores da ciência secular, de cujo ventre saem rios de água morta. A Igreja que Cristo fundou, portanto, nem a chuva da doutrina mentirosa a corrompe, nem o sopro diabólico a impele, nem o ímpeto dos rios violentos a move. Nem é contrário que alguns caiam da Igreja: pois nem todos os que se dizem cristãos são de Cristo; mas o Senhor conhece quais são os seus. Mas contra a casa que o Diabo edificou, desce a chuva da verdadeira doutrina; os ventos, isto é, as graças espirituais, ou os Anjos; os rios, os quatro Evangelistas e os demais sábios; e assim caiu a casa, isto é, a gentilidade, para que Cristo se erguesse; e foi grande a sua ruína, desfeitos os erros, convencidas as mentiras e destruídos os ídolos no mundo inteiro. Semelhante a Cristo, portanto, é aquele que ouve as palavras de Cristo e as pratica: pois ele edifica sobre a rocha, isto é, sobre Cristo, que é todo o bem: de modo que, em qualquer espécie de bem que alguém tenha edificado, pareça ter edificado sobre Cristo. Assim como a Igreja edificada por Cristo não pode ser destruída, assim também nenhuma adversidade pode derrubar o cristão que se edificou sobre Cristo: segundo aquilo da carta aos Romanos: Quem nos separará do amor de Cristo? Semelhante ao Diabo, porém, é aquele que ouve as palavras de Cristo e não as pratica. Com efeito, as palavras que se ouvem e não se cumprem estão separadas e dispersas; e por isso são comparadas à areia. A areia é também toda malícia, ou ainda os bens mundanos. Assim como a casa do Diabo foi destruída, assim também os que se fundam sobre a areia são destruídos e caem. E a ruína é grande, se sofreu alguma ruína quanto ao fundamento da fé; não, porém, se tiver fornicado ou cometido homicídio; porque tem de onde se levantar pela penitência, como também Davi.

Rábano Mauro. Ou a grande ruína deve ser entendida como aquela com que o Senhor dirá aos que ouvem e não praticam: Ide para o fogo eterno.

São Jerônimo. Ou de outro modo. Sobre a areia, que é fluida e não pode ser reunida em um só bloco, edifica-se todo o discurso dos hereges, para que desmorone.

Santo Hilário, in Matth. Ou de outro modo. Nas chuvas significa os atrativos dos prazeres suaves e que se insinuam aos poucos, pelos quais a fé primeiro se umedece em canais abertos; depois deles sobrevém a correnteza dos rios, isto é, os movimentos de cobiças mais graves, para que então toda a força dos ventos circundantes se desencadeie, isto é, seja lançado todo o espírito do poder diabólico.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Ou de outro modo. Quando a chuva é posta com significado de algum mal, entende-se a superstição tenebrosa; os rumores dos homens, porém, são comparados aos ventos; o rio, às concupiscências carnais, como que fluindo sobre a terra; e quem é conduzido pelas prosperidades é quebrado pelas adversidades: nada disso teme quem tem a casa fundada sobre a rocha, isto é, quem não apenas ouve o preceito do Senhor, mas também o pratica. E em todas essas coisas se expõe ao perigo quem ouve e não pratica; pois ninguém firma em si o que o Senhor prescreve, nem mesmo o que ele próprio ouve, a não ser praticando. Deve-se considerar, porém, que, ao dizer quem ouve estas minhas palavras, significa suficientemente que este discurso é perfeito em todos os preceitos pelos quais se forma a vida cristã; de modo que, com razão, os que quiserem viver segundo eles são comparados a quem edifica sobre a rocha.

Glosa. Exposta a doutrina de Cristo, mostra o efeito da própria doutrina nas multidões, dizendo: E aconteceu que, quando Jesus terminou estas palavras, as multidões se admiravam da sua doutrina.

Rábano Mauro, in Matth. Este término refere-se à perfeição das palavras e à integridade do ensinamento. Quanto ao que se diz, que as multidões se admiravam, ou significa os infiéis que estavam na multidão (os quais se espantavam por isso, porque não criam nas palavras do Salvador); ou mostra, em geral, todos os que veneravam nele a excelência de tão grande sabedoria.

São João Crisóstomo, super Matth. O entendimento do homem, apaziguado de modo racional, gera louvor; vencido, porém, gera admiração. Com efeito, admiramos tudo aquilo que não podemos louvar dignamente. Contudo, a admiração deles pertencia mais à glória de Cristo do que à fé deles: pois, se cressem em Cristo, não se admirariam. Com efeito, move à admiração aquilo que supera a pessoa de quem faz ou diz; e por isso não nos admiramos do que foi feito ou dito por Deus, porque todas as coisas são menores que o poder de Deus. Ora, eram as multidões que se admiravam, isto é, o povo comum, não os chefes do povo, que não costumavam ouvir por desejo de aprender; o povo simples, porém, ouvia com simplicidade; mas o silêncio deles, se aqueles estivessem presentes, teriam perturbado com suas contradições: pois onde há maior ciência, aí há maior malícia: com efeito, quem se apressa em ser o primeiro não se contenta em ser o segundo.

Santo Agostinho, Da concordância dos Evangelistas. Do que aqui se diz pode parecer que ele abandonou a multidão dos discípulos, dentre os quais escolhera no monte aqueles doze, dentre muitos, a quem chamou apóstolos, o que Mateus aqui omitiu. Pois parece que Jesus pronunciou no monte este discurso somente aos discípulos, o qual Mateus intercalou e Lucas silencia. E depois, tendo descido a um lugar plano, pronunciou outro semelhante, do qual Mateus se cala e Lucas não se cala. Todavia, também pode ocorrer que, como se disse acima, tenha pronunciado um só discurso, estando presentes os apóstolos e as demais multidões, o qual Mateus e Lucas narraram de modo diverso de narrar, mas com a mesma verdade das sentenças; e assim é claro o que aqui se diz sobre a admiração da multidão.

São João Crisóstomo, in Matth. Acrescenta a causa da admiração, dizendo: Pois ensinava-os como quem tem autoridade, e não como os escribas deles e os fariseus. Se, porém, vendo esta autoridade pelas obras, os escribas o rejeitavam, onde só as palavras manifestavam a autoridade, como não teriam se escandalizado? Mas as multidões não sofreram isso: com efeito, quando a alma é benévola, é facilmente persuadida pelos discursos da verdade. Era tal a autoridade de quem ensinava, que cativava muitos deles e os levava à admiração; de modo que, pelo deleite das coisas que haviam sido ditas, nem mesmo o deixavam partir calado: por isso o seguiram quando desceu do monte. Espantavam-se sobretudo com a sua autoridade, porque ele não referia a outro o que dizia, como disseram os profetas e Moisés, mas mostrava em toda parte ser aquele que tem o domínio: com efeito, ao promulgar a lei, acrescentava continuamente: Eu, porém, vos digo.

São Jerônimo. Porque, como Deus e Senhor do próprio Moisés, conforme a liberdade da sua vontade, ou acrescentava na lei aquilo que parecia faltar, ou, modificando, pregava ao povo, como lemos acima: Foi dito aos antigos; eu, porém, vos digo. Os escribas, por sua vez, ensinavam apenas o que está escrito em Moisés e nos profetas.

São Gregório Magno. Ou, de modo singular, Cristo falou com poder bom, porque não cometeu nada por má fraqueza; nós, porém, porque somos fracos, ponderemos, a partir da nossa própria fraqueza, com que ordem de ensino aconselhamos os irmãos fracos.

Santo Hilário, in Matth. Ou medam o efeito do poder pelas virtudes das palavras.

Santo Agostinho, de Serm. Dom. Isto é, com efeito, o que se significa no Salmo II: agirei com confiança nele. As palavras do Senhor, palavras castas, prata provada no fogo, aprovada na terra, purificada sete vezes; por causa desse número fui advertido a referir todos esses preceitos àquelas sete sentenças que ele pôs no princípio deste discurso, isto é, sobre as bem-aventuranças. Pois irar-se alguém sem causa contra o irmão, ou dizer raca, ou chamá-lo de louco, é cometido com soberba máxima; contra isso há um só remédio: que peça perdão com ânimo suplicante quem não se incha de espírito de jactância. Bem-aventurados, pois, os pobres de espírito, porque deles é o Reino dos Céus. Concorda com o adversário, isto é, prestando reverência à palavra de Deus, todo aquele que se aproxima para abrir o testamento do pai, não áspero em litígios, mas manso por piedade: bem-aventurados, pois, os mansos, porque eles possuirão a terra por herança. Quem também sente a delícia carnal rebelar-se contra a vontade reta, exclame: infeliz de mim, quem me libertará deste corpo de morte? E assim, chorando, implore o auxílio do consolador: por isso, bem-aventurados os que choram, porque eles serão consolados. Que se pode pensar de mais penoso do que, para vencer o costume vicioso, cortar em si os membros que impedem o Reino dos Céus, sem se quebrar de dor, tolerar na fidelidade conjugal tudo o que, embora seja molestíssimo, não tem contudo o crime de fornicação, falar a verdade, recomendando-a não por juramentos frequentes, mas pela probidade dos costumes? Mas quem ousaria empreender tão grandes trabalhos, se não ardesse de amor da justiça, como que inflamado por fome e sede veementes? Bem-aventurados, pois, os que têm fome e sede, porque eles serão saciados. Quem, aliás, pode estar preparado para suportar injúrias dos fracos, dar aos que lhe pedem, amar os inimigos, fazer o bem aos que o odeiam, orar pelos que o perseguem, senão o perfeitamente misericordioso? Bem-aventurados, pois, os misericordiosos, porque eles alcançarão misericórdia. Tem puro o olho do coração quem não põe o fim de suas boas obras em agradar aos homens, nem em obter o que é necessário a esta vida, nem despreza temerariamente o ânimo do homem; e o que quer que faça ao homem, faz com a intenção com que quer que se faça a ele. Bem-aventurados, pois, os puros de coração, porque verão a Deus. Convém também que, por meio do coração puro, se encontre o caminho estreito da sabedoria, ao qual se opõem ruidosamente os enganos dos homens perversos; escapar deles é chegar à paz da sabedoria. Bem-aventurados, pois, os pacíficos, porque serão chamados filhos de Deus. Mas, seja esta a ordem a considerar, seja outra, devem-se praticar as coisas que ouvimos do Senhor, se queremos edificar sobre a rocha.